Öt elem tan

A régi taoista mesterek, akik kiolgozták a hagyományos kínai orvolás alapjait, az emberi test mûködését nem a matéria, azaz az anyag szerkezete alaján vizsgálták, hanem a saját fiozófiájuk tükrében. Mivel azt látták, hogy minden mindennel öszefügg, és minden ok-okozati összefüggésben van, teljesen más módon közelítették meg az emberi test mûlödését, mint teszilk mazt a nyugati orvoslában. Az egymásra hatások láncolata alapján alkották meg az ún. öt elem tanát, amely az öt természeti elemhez, -tûz, föld, fém, víz, fa - kapcsolódik. Ezek az elemek különbözõ módon hatnak egymásra. Táplálják, uralják, vagy épp korlátozzák egymást.
Táplálja:
• A tűz táplálja a földet, hiszen amikor elégeti a tűz a fát, akkor abból hamu, azaz föld lesz.
• A föld táplálja a fémet, hiszen a földben, a földből lesz a fém.
• A fém táplálja a vizet, azaz a folyadékot, mert ha a fém halmaz állapotot vált, akkor folyékonnyá válik.
• A víz táplálja a fát, hiszen a fa felszívja a vizet, abból építi saját magát.
• A fa tálálja a tüzet, hiszen a fa ég el, és ebbõl lesz a tûz.

És itt a kör bezárult. De nézzünk, egy másik egymásra hatást.
 
Uralja:
• A tűz elem uralkodik a fémen, hiszen meg tudja olvasztani, és ezzel az alakjának, illetve a halmazállaptának, azaz egy lényeges tulajdonságának megváltoztatására kényszeríti.
• A fém elem uralkodik a fán, hiszen képes elvágni, és ezzel megölni azt.
• A fa elem uralkodik a földön, hiszen a gyökereivel belé hatol, és meg tudja kötni a földet. (Lásd pl. futó homok magyarországon.)
• A föld elem uralkodik a víz elemen, mert képes a vizet felszívni, azaz elnyelni.
• A víz elem uralkodik a tűz elemen, mert ki tudja oltani azt.
 
És végül, de nem utolsó sorban, nézzük ezt a kölcsönhatást:
Korlátozza, vagy ellenőrzi:
• A tűz korlátozza a vizet, hiszen ha elegendő van belõle, felforralhatja azt.
• A víz korlátozza a földet, mert eláztatja azt, sarat csinál belőle.
• A föld korlátozza a fát, mert ha nincs elég táplálék a földben, a fa elpusztul.
• A fa korlátozza a fémet, mert koptatja, és képes valamilyen szintig felvenni, és magába építeni.
• A fém korlátozza a tüzet, mert miközben melegszik, a tüzet hűti.
És, hogy miért fontosak ezek az összefüggések a gyógyászat számára? A kínai orvosok minden szervet, egy egy elemhez kapcsoltak, és ezen belül is minden elemnek van Yin és Yang szerve.
Fontos tudni, hogy a kínai anatómia más, mint a nyugati, mert a kínaiak gyakran nem csak egy adott szervet, hanem egy egész szerv rendszert értenek egy név alatt. Az egyes szerveket nem mint tárgyakat kezelik, hanem mint mûködési rendszereket. Erre a legjobb példa a vese. A kínai orvosoknalk teljesen magától értetődő, hogy a vese kifejezés alt a külső és a belső veséket, azaz a tényleges vesét, a mellék vesét, a húgy vezetéket és a nemi szervet is értik.
A Yin és Yang szervek kiválasztása nem véletlenszerű. Megkülönbböztetünk kiválasztó, raktározó azaz Yin szerveket, és üreges vagy szállító, azaz Yang szerveket. Az öt elem mellé 6 Yin és 6 Yang szervet és vele együtt, a hozzá tartozó 6 - 6 meridiánt rendelik hozzá.
Természetesen a szervek egy egy elmhez való hozzá rendelése sem véletlenszerű. Az öt elemet öt állapotnak is hívják.
• A Fa elem, vagy állapot azokkal az aktív funkciókkal kapcsolatos, amelyek a növekedéssel függnek össze. (Máj és epehólyag.)
• A tűz elem, illetve állapot azt jelképezi, hogy az adott funkciók elérték a csúcspontjukat, és most leszálló ágba kezdenek. (Szív, szívburok, vékonybél, és hármas melegítő.)
• A fém azt jelenti, hogy az adott funkciók már leszálló ágban vannak, míg a víz azt jelképezi, hogy a funkciók már elmúltak, és újra növekedésre készek. (Tüdõ és vastagbél.)
• Az ötödik elem a föld, a középpont, azaz a semlegesség jelképe. (Gyomor és lép.)
Yang szervek és meridiánok
Yin szervek és meridiánok
• epehólyag
• vastagbél
• gyomor
• vékonybél
• húgyhólyag
• hármas melegítő
• máj
• tüdő
• lép
• szív
• vese
• szívburok, vérerek
A fenti szerv besorolásban láthatunk egy érdekességet, egy olyan szerv nevet, amely a nyugati orvoslásban nem található. Ez a szerv, a hármas melegítő meridián. Ennek a meridiánnak a többivel ellentétben nincs materiálisan megfogható szerve, de funkciója miatt nagyon is fontos.
A hármas melegítő felelős a szervezt hő gazdálkodásáért. Ez magába foglalja a hőtermelést és a test hűtését, (izzadás), valamint a felsőtestben lévő belső szervek három szintje közti hőkiegyenlítésnek.
Az ötelem tanában mindegyik elemből egy van, kivéve a tűz elemet. Megkülönböztetünk ugyanis császári és miniszteri tüzet. Funkciójukat tekintve azonosak, a megkülönböztetés elsődlegesen a kezelések során fontos. A császári egy erőteljes, kemény, határozott beavatkozát tesz lehetővé, amely szükséges például egy szívinfarktusnál, ájulásnál, stb. A miniszteri viszont enyhébb, finomabb beavatkozást tesz lehetővé, amely például szívritmus zavar esetén szükséges.
Az öt elemhez nem csak szervek és meridiánok tartoznak azonban, hanem érzékszervek és szövetek, testnyílások, ízek, hangok, érzéssek illetve érzelmek is. Hogy pontosan melyik hová, azt az alábbi két táblázatban mutatom be.
Elem:
Yin/Yang:
Kínai név:
A Meridián neve:
Érzékszervek:
Szövetek:
Fa:
Yin
Yang
Zu yuen yin
Zu shao jang
Máj meridián
Epehólyag meridián
Szem
Inak, köröm
Fém:
Yin
Yang
Shou tai yin
Shou yang ming
Tüdő meridián
Vastagbél meridián
Orr
Bőr, testszõr
Föld:
Yin
Yang
Zu tai yin
Zu yan ming
Lép-hasnyálmirigy meridián
Gyomor meridián
Száj
Hús, izmok
Tûz (császári):
Yin
Yang
Shou saho yin
Shou tai yang
Szív meridián
Vékonybél meridián
Nyelv
Vérerek
Tûz (miniszteri):
Yin
Yang
Shou jue yin
Shou shao yang
Szívburok meridián
Hármas melegítő meridián
Nyelv
Vérerek
Víz:
Yin
Yang
Zu shao yin
Zu tai yang
Vese meridián
Hólyag meridián
Fül
Haj, csont
 
Fa
Tûz
Föld
Fém
Víz
Érzelem
Düh
Öröm
Töprengés, aggódás
Bánat
Félelem
Íz
Savanyú
Keserű
Édes
Csípős
Sós
Hang
Kiabálás
Nevetés
Éneklés
Zokogás
Nyögés
Szín
Zöld, kék
Vörös
Sárga
Fehér
Fekete
Szag
Savanykás
(korhadt fa)
a májbeteg szaga
Égett
Illatos, édeskés
Csípős, avas
pl. a TBC-s beteg szaga
Rothadt
pl. a vese beteg szaga
 
Kezelés az öt elem tana alapján:
A hagyományos kínai orvoslás szerint ez az öt elem folyamatos harcban áll egymással, és a viszonylagos egyensúly adja azt a harmóniát, aminek köszönhetõen egy ember egészséges, azaz a testében harmonia van. Ez a harmónia két módon sérülhet, illetve billenhet fel. Az egyik, hogy valamelyik szerv túl működik, és ezért elfojtja a másikat, a másik pedig ennek az ellentétje, amikor valamelyik szervünk alul működik, és ezért az amelyiket ellenőrizte, kontrolálta, valamint az amelyiken uralkodott, túlzott burjánzásnak, túlzott működésnek indul. Miután az elemek a fentiekben bemutatott módon kölcsönhatásban vannak egymásal, nagyon fontos, hogy soha nem csak az adott szervet kezeljük, hanem a kapcsolódó szerveket is.
Nézzük ezt meg egy konkrét példán keresztül:
Amennyiben azt tapasztaljuk, hogy a tűz elemhez tartozó szív meridián túlműködik, akkor nem rögtön a szívre ható pontokat kezjük kezelni, hanem, megvizsgáljuk, hogy nem-e az őt tápláló fa elem túlburjánzása az oka a szív panaszoknak, illetve nem az őt kontroláló víz elem-e a gyenge. Amennyiben a fa elem túl erős, akkor azt gyengítjük a kezelés során, és így hatunk a tűz elemre, ha viszont a víz elem a gyenge, akkor azt tonizáljuk, azaz erősítjük a kezelés során.
Ezt az alapelvet követi minden, a hagyományos kínai gyógyászatban alklamazott eljárás, legyen szó masszázsról, chi kung terápiáról, "gyógynövény" terápiáról, esetleg akupunktúráról, vagy akupresszúráról, stb.